*POR FABIANA GONZALEZ, MANUEL AGULLEIRO Y JOSE LUIS GOMEZ.
¿Nuestro cuerpo es nuestrx propio territorio?, ¿Que es nuestrx? ¿En qué sentido es nuestrx? Es claro que el cuerpo se constituye como “espacio” político, como lugar en disputa, es decir como territorio en lucha! (territorio que se conquista, o es conquistado). Órganos, carne, placeres, deseos, colores, piel, respiración, cuidados, afectos, pulsiones, cultura, belleza, fealdad. Todo se inscribe en el cuerpo, todo se expresa en el cuerpo. ¿Pero siempre es nuestra la potencia del cuerpo?, ¿somos soberanxs de nuestros placeres, somos “dueños” de nuestros cuerpos?
Por un lado tendríamos que considerar que nuestro cuerpo como territorio en disputa, supone asumir que el cuerpo es un efecto del poder (el económico, social, político, hetero-patriarcal, machista). De este modo, el cuerpo al mismo tiempo que es algo “propio”, es algo impropio, en tanto es producto de la historia, de los modos y formas hegemónicas de construir (y expropiar) a los cuerpos, “mi” cuerpo (bello, feo, descartable, abyecto, etc.) resultan de una afirmación personal que se juega en lo colectivo histórico. Y por otro, que si el cuerpo es un territorio a disputar, el cuerpo es un espacio a conquistar, el cuerpo es un lugar político a crear, a construir, a afirmar, a vivir de manera plena, es decir a explorar sus potencias…ante esto, nos preguntamos…¿No es acaso nuestro propio cuerpo un territorio a re-conquistar?, ¿no es el cuerpo un espacio a construir en disidencia con el imperativo de la dictadura de “lo estereotipadamente bello”?, ¿no nos merecemos recuperar la soberanía respecto del cuerpo, una corporeidad excéntrica? ¿No es hora que construyamos cuerpos colectivos que exploren formas no normativas, formas dicientes, formas no hegemónicas?
Siguiendo a Foucault y a Deleuze podríamos decir que nuestro cuerpo se inscribe en la lógica biopolítica del poder, que regula lo normal, lo anormal. La biopolítica refiere al hecho que la forma específica de gobierno que aspira a la gestión de los procesos subjetivos de la población, es decir, a la gestión de la vida. La biopolítica, regula, ordena, legítima, que cuerpos son los “viables”, en tanto vigila, controla, y castiga a los individuos, sus vidas, y por tanto sus cuerpos. Y en un contexto como el nuestro, la biopolítica se articula con la razón patriarcal heterocapitalista, de este modo, el cuerpo es. Los cuerpos que no son, según esta lógica, se presentan como abyectos.
De manera que las inscripciones sobre él, son resultado del poder hetero-patriarcal, que cotidianamente inscribe un modo y una forma de habitar, de ser, de construir, de vivir un cuerpo, siempre heterosexual, siempre “bello”, siempre flaco, siempre joven, siempre en consenso con el poder. Para ser más claro, el orden generizado, y patriarcal, donde los cuerpos disidentes, excéntricos, no hegemónicos, son invisibilizados, son expulsados, son violentados a favor de las formas biopolíticas consagradas, son el terreno a luchar.
Entonces, la tarea es subvertir el cuerpo hegemónico, la tarea es recuperar el territorio como espacio de lo común, la tarea es deconstruir el orden biopolitico patriarcal imperante, la tarea impone reconocer en el cuerpo un territorio a descubrir, y a explorar, a desplegar, a crear de manera colectiva.
Quienes escribimos esta columna creemos que cuando el poder patriarcal ordena mis deseos y placeres, sólo la resistencia activa de los cuerpos deseantes plantea la posibilidad de una sexualidad plena. Para quienes entendemos que la normalidad patriarcal es el problema, sostener y defender una posición crítica y deconstructiva sobre nuestro cuerpo, implica reconocer que los modos y formas excéntricos realizan nuestra emancipación. Para quienes firman esta columna, los cuerpos no hegemónicos condensan la profunda historia de luchas, la historia de conquista de nuestro territorio.
Para quienes escribimos esta columna, desafiar, desestabilizar los cuerpos supone, tal como lo planteaba la poetisa maldita “construir de nuestros cuerpos monstruas para el ataque, monstruos-manifiesto”, que invitan a la destrucción de los instituidos.
*Fabiana González, maestra y profesora de Biología con formación en ESI y Enseñanza de las Ciencias; Manuel Agulleiro, psicólogo, con formación en ESI; y José Luis Gómez, profesor de Historia, especialista y diplomado en áreas vinculadas a Educación, Maestrando en Educación e Investigador en la UNQ.